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这里是艺术,那里是科学:混乱边界上的想法
日期:2018-11-07 16:42
西奥·安东尼(Theo Anthony)是圣丹斯学院(Sundance Institute)的非虚构艺术研究员,是圣丹斯学院(Sundance Institute)科学沙箱非虚构项目(Science Sandbox Nonfiction Project)的受奖人。
 
 
在过去的6个月左右的时间里,我一直在研读Loraine Daston和Peter Galison那本美丽而严谨的《客观性》。如果从那以后你和我谈了超过15分钟,我可能已经告诉过你了。客观性是对世界和理想的历史的考古挖掘,以及用来追求理想的不断变化的实践。书中充满了科学上的死角、分叉和切线,(大多数)男性确信自己是对的,而当他们被其他(大部分)男性所取代时,他们又声称自己是对的。谁来决定?按什么标准?是神吗?它是自然吗?是这台新机器吗?剧透警告:共识是不断变化和流动的。共识,就像它支配着时代一样,是它存在的时间。
 
 
我在书中最喜欢讲的一个故事,是关于我们对主观和客观的现代定义的起源。这些话我们认为是理所当然的——如果不是这样,那又如何?但是在17和18世纪,它们的用法是模糊的和技术性的(当时,objective最常用的用法是描述显微镜镜头)。然而,更重要的是,它们的含义被颠倒了。1728年的一本艺术和科学百科全书中写道:“因此,当一件事物只存在于被了解之中时,它就被说成是客观存在的;或者成为精神的对象
 
 
目标:事物呈现在脑海中的样子。主观的:事物本身。


“光明与色彩(歌德的理论)——洪水过后的早晨——摩西写的《创世纪》(约瑟夫·马洛德·威廉·特纳著)
 
发生了什么事?18世纪,伊曼努尔•康德(Immanuel Kant)捡起了这些旧词,开始重新使用它们,以扩展它们的历史意义。从那时起,包括诗人塞缪尔·柯勒律治(Samuel Coleridge)在内的一些对康德过于热心的早期译者,用误译和笨拙地嫁接他们个人的意识形态,向更广泛的读者介绍了康德。柯勒律治写道:“现在,一切仅仅是客观的事物的总和,我们从今以后将称之为自然,因为它包含了所有的现象,通过这些现象我们才知道它的存在。另一方面,所有主观事物的总和,我们可以以自我或智慧的名义来理解。这两个概念都有必要对立起来。
 
 
到19世纪中期,主观和客观出现在词典中,它们的现代形式被误译,它们的定义与它们的原始含义截然相反。
 
 
也许比任何误译更重要的是,这种“必要的对立”至今仍萦绕在我们心头。虽然这个词的意思是不固定的,但它已经被固定为教条,每个领域都有自己的角色。这是一种反对意见,认为骨折和骨折的专业化程度越来越高——谁能在什么时候做什么。“客观”是科学家,“主观”是艺术家。
 
 
人们花了太多的时间和精力在沙滩上划清界限,以至于一个新发现的浪潮,一个新的头条新闻,一个看似前所未有的事件,不可避免地会被冲走。这是真的,这是假的,这是科学,这是艺术。如果我们问错了问题怎么办?如果是别的什么呢?
 
 
这是一个比以往任何时候都更令人担忧的时刻,但它有着重要的先例。最近,我遇到了拉兹洛·马霍利-纳吉(Laszlo Maholy-Nagy)的工作,他是包豪斯学院的创始成员,毕生倡导教育,强调系统集成高于一切。他写道,就像一个社会如果只有本地医生有医学知识就会失败一样,如果艺术家的角色只集中在那些有能力(或特权)宣称自己是艺术家的人身上,我们的社会也会失败。我们不应该过分专门化任何给定的知识体系,而不优先考虑不同的知识体系如何相互交织、相互作用和相互影响。Maholy-Nagy在1947年写道:
 
 
“艺术家无意识地将存在的最本质的部分从扭曲混乱的复杂现实中分离出来,并将它们编织成一种令人信服的有效性的情感结构,这是他自己和他那个时代的特征。这种选择能力是一种杰出的天赋,它基于直觉的力量和洞察力,基于判断和知识,基于对基本的生物和社会法律的内在责任,这些法律在每一个文明中都引起了重新解释。这种直觉的力量也存在于其他创造性工作者中,也存在于哲学家、诗人、科学家和技术人员中。他们追求同样的希望,追求同样的意义——尽管他们的工作内容似乎有所不同——他们的方法和活动背景是相同的。他们都必须从同一个源头出发,那就是在某个社会,某个文明中的生活
 
 
科学,艺术,我们所知道的一切从来没有,也永远不会离开这个世界。它是世界的,也是世界的。还会是什么?




有一次,我去听一位广受好评的纪录片制片人的演讲,他说他感觉自己就像一个侦探在追求真理,仿佛真理是一个他可以到达的真实的地方。他可以握住它,而它却不会被他的握住而改变。我羡慕他的自信,尽管我对他自称的追求的高贵感到愤怒。被激怒了,因为这是科学和征服的悠久历史的态度,在这里,真理是一种奖赏,或者是一个目的地,以牺牲那些已经在那里或者没有能力先到达那里的人的利益为代价。我想知道,这个侦探是谁?他从哪里来?你在外面干什么?
 
 
我们:观众,永远,无处不在,
 
看看一切,从不从!
 
它洪水我们。我们安排它。它衰变。
 
我们重新排列,然后衰变。
 
克尔
 
更多的切线。我并不是每天都能见到很多科学家,所以当我遇到一个时,我精力充沛地感觉就像那些在宠物店里吸吮玻璃的鱼一样,吵着要知道我容器的另一边是什么。我喜欢和那些专家交谈,那些比我懂得多的人。每个人对某事的了解都比我多。我喜欢那种没有期待,只有倾听的时刻。
 
 
我喜欢科学家,因为在很大程度上,他们想让你理解。在很大程度上,他们的工作缺乏理解。我一直热爱科学。我喜欢实验和研究,喜欢堆积如山的论文的样子。在某个年龄,数学和所有的先决条件似乎妨碍了我追求的东西。我转向写作、摄影和拍电影。就像Maholy-Nagy一样,我相信这是同一种来源,在特定的时间,特定的社会。这个来源对任何艺术家都是必不可少的,但直到最近我才开始更清楚地了解这种共生关系的另一面——科学家也需要说书人。
 
 
今年6月,西蒙斯基金会(Simons Foundation)发起的圣丹斯学院(Sundance Institute)和科学沙箱(Science Sandbox)组织了一个由电影人和科学家组成的小型聚会。组织的主题是愿景。细节很少——我们将在某个时间到达一家高级餐厅,有一个讨论的议程。前一天晚上,一份带着他们传记的嘉宾名单被送出,物理学家、神经科学家、电影制作人、心理学家们发出了令人生畏的点名。当我们排着队走进一间私人餐厅时,房间里显得闷热而局促。
 
 
从神经科学到机器视觉,再到视觉障碍为我们提供了影像差异的可能性。每隔一小时,我们就会在桌子周围随意地交换位置,这样谈话就不会固定下来(摩利-纳吉当然会感到骄傲)。我在研究面部信息如何储存在大脑中的顶级领域专家和感知大爆炸涟漪的引力波天体物理学家之间来回穿梭。不太可能的联系被点燃了,一道菜接着一道菜地端上来,但没有一份切得很深的品尝菜单似乎足以容纳所有已经播下的对话种子。
 
 
当甜点出来时,有人提议做一个练习。很简单:盯着邻居的眼睛看两分钟。不说话,不笑,只是直接的,不间断的眼神交流。我转身面对我的邻居,引力波天体物理学家。练习开始了。她立刻大笑起来,把目光移开。我尽力不抽动(我的眼睛总是抽动)。在房间里,我们可以听到笑声,脚步声,偶尔有人伸手去拿一杯水的叮当声。
 
 
直视别人的眼睛是不可能的,因为在某一点上你必须选择一个。从足够远的地方,我只是在眉毛中间挑了一个点,叫它足够近。第三只眼。但是在亲密的距离——爱人的距离,LBJ的距离或者你想叫的任何东西——你不能那样做。我抽搐。我是不是很奇怪。这样可以吗?我觉得她不舒服,还是我不舒服,把它投射到她的眼睛里?我只是我如何看待别人如何看待我的一个投影吗?我比别人看到的更多吗?这个人测量了空间边缘的引力波起伏,看到了(对我们来说)看不见的时空收缩,并计算了它们的扭曲。现在她在这里,看着我,而我却在试图弄清楚哪只眼睛是该看的。

两分钟过去了,我们在房间里转来转去,解释我们所看到的:悲伤、同情、反思、困惑、共鸣、厌倦、抑制婴儿的傻笑。在这个练习中,房间里各个角落的所有谈话都集中起来了。所有的知识性的东西都崩溃了,突然之间,我们就像往常一样,在那里处理着一个有两只眼睛的躯体的脏活累活。
 
 
我们用短语“I see”作为“I understand”的同义词。“但我们会吗?”看着一个人的两只眼睛,不知道自己到底在哪里,这是什么感觉?我们如何与无知和平共处?如果不是这个,还有什么?
 
 
笛卡尔平面描绘了一个适合征服的同质世界。原子的衰变为氢弹铺平了道路。易燃的发动机污染了我们的大气层。它不需要一些超级大反派精心策划邪恶来让邪恶消失。有时候,也许大多数时候,我们所需要的就是无知助长了疏忽助长了我们面对一项突然看来无法控制的任务时的冷漠。所以它又开始了。我们的头太低,在我们面前的工作或过高的天空对一个世界,我们封锁了我们周围的东西,这总是我们最直接的经验的来源。
 
我是在土著人日写这篇文章的,这篇文章提醒我们要反思科学、技术和讲故事所拥有的力量,它们不是用来建立的,而是用来抹杀的。即使是给我们的记忆命名的行为也会对我们选择如何记忆产生巨大的影响。这些记忆如何形成未来的蓝图。
 
 
今天,联合国发布了最新的气候报告。它描绘了一个到2040年将超过灾难性二氧化碳水平的世界,甚至保守的估计也显示,世界上大多数人口中心在下个世纪将无法居住。随着知识的积累,我们越来越了解我们的世界对我们是多么陌生。
 
 
在这一天,我在思考如何翻译这个世界。

 
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